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《易经的智慧》第二十八集：否从泰来
顺境与逆境总是相伴而行，俗话说：人生不得意事常十八九，正如《易经》卦序所显现的，顺境之后，必定会有逆境，这是为什么呢？一旦人们处于否卦的环境中，应当如何应对？而否卦又对我们有什么启示呢？
我们看完泰卦以后，紧接着就是否卦，这是什么道理？因为《易经.序卦传》讲得很清楚：物，不可以终通。物，不可能一通通到底。它一定会受到一些障碍，故受之以否。否：上面是一个不，下面是一张口，就是我有嘴巴，我也想讲话，我就是不讲，这样就叫否。大家有没有发现？我们中国人跟外国人不太一样，外国人几乎就是想讲什么就讲什么。中国人不会，中国人就是想讲一句话，最起码想三样东西，1、我讲了听的人会怎么样，我们很重视听的人的感受，你听得进去，我才讲；你听不进去，我根本就懒得讲，我不讲。2、我讲了以后，你听进去了，会不会产生效果？如果一次、两次，发现跟你讲，等于没有讲，我们就叫做对牛弹琴，那我干脆就不讲了。3、如果我讲了以后，会使得大家关系会很恶劣，增加这种不良的恶果，那我又何必制造问题呢？所以中国人讲话，他会想一想再讲，是有道理的。就是从否卦里面，我们得到很多教训。三 否：有口不能言，言不由衷。因为我讲了上面人不听，那我讲了干什么？干脆不讲好了，所以下面的人如果没有反应，并不是代表他们没有意见，不是。你看小孩回家特别乖，并不表示他真的乖，也许在外面更坏呢。因为他回来跟父母讲不通嘛，那讲不通我讲干什么？所以否，就变成闭塞不通，上情不能下达，下情无法上达，这个就叫做否。
否卦，是《易经》六十四卦中的第十二卦，紧随泰卦之后，却与泰卦顺畅通达的寓意完全相反。象征着闭塞不通的环境，那么原来通畅的环境为何会变得闭塞混乱？又是什么原因造成有口不能言的窘境呢？
环境为何从泰转否？
通常的案例，阳爻，它是代表君子，阴爻，代表小人。否跟泰两个是错卦，你看突然间，君子变小人，小人变君子了。所以我们一定要了解，《易经》里面所讲的小人不是坏人。不要把小人当作坏人，那就糟糕了。小人经常是君子变的。可是你看否卦，否卦上面那个卦是乾卦，三个都是阳爻，那三个是小人。因为否嘛，你会居高位，你会有权有势，你会得到很多的好处，你才会变小人。不然，你有什么资格变小人？下面那个坤卦反而是君子，在泰的情况之下，你要君子，你才会得到好处，可是在否，就是小人才会得到好处，整个大环境是不一样的。坤下，它是君子的处境，看起来像小人。他明明是君子，看起来是小人，为什么？你不合作嘛，你要退隐嘛，你不作出贡献嘛，那不是小人是什么？实际上，它才是君子。而上面那三个阳爻呢？它很神气，大权在握，有权有势，而且什么事情都是它在做决定，看起来像君子，实际上你深一层看，它完全是小人。他只为私，而没有想到公，他只顾自己，没有顾虑到下面人的感觉，那这不是小人是什么？这样我们就更一步了解到，阴会变阳，阳会变阴。同样一个人，我请问各位，他如果没有表现得是君子的样子，他起得来吗？他根本起不来。他是君子，然后上来以后，有机会，才变成小人了。
否卦卦辞：否之匪人，不利君子贞，大往小来。匪人：不像个人样。否里面，你会发现有很多人是不像人样的，那才叫否。否则就叫泰了。不利君子贞：一般来讲，正常的情况之下，都是利君子贞。你表现的是个君子的样子，你重视品德修养，你还会不利吗？那不可能的。凡是走正道，凡是有君子修养的人，都不利，那这一定是否了。
否卦是坤地在下，乾天在上的卦象，在大自然中，也正是天在上，地在下，这个卦象应当是顺应了自然的现象，却为何寓意着闭塞不通呢？卦辞中有大往小来是什么意思？大和小各代表着什么？对于我们的为人处世，又有着什么样的启示作用呢？
沟通不畅的恶果
我们读《易经》，要先看卦的意思。大往小来：刚好跟泰是相反的。阳还是大，它已经走到上面了，就是快要不见了。那个阳气在底下它会有作用，它会一路往上走，可是阳气到了最上面呢？它就快散掉了。小的来了，来到哪里？来到下卦，来到下卦才有作用，因为易气是整个由下往上走的，你看起来是小人，但是你只要内心纯正，你可以变成君子。然后上面的人走了，你就接上去，一接上去，下面的阳气又起来，又变成泰卦。所以为什么老是否卦、泰卦，否卦、泰卦。跟每年有了正月，你马上知道七月快到了，到了七月，你知道明年还有一个正月，这就是宇宙人生，循环往复。所以这两个卦，它这样转来转去，就是告诉人们，你不能大意。
否卦彖辞：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交，而万物不通也。上下不变，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
否之匪人，不利君子贞：这又是把卦辞重复一遍。卦辞为什么说否之匪人，不利于君子的正道呢？因为大往小来，天地不交。天地为什么不交呢？你阳的已经高高在上了，阴的已经在底下了。那阳气继续往上走，阴气继续往下走，当中是真空的了，沟通不了了。我们可以看到一家公司，董事长很行，总经理很行，经理也很行，高高在上，看不起底下的人，那你想想看当科长的人，心里怎么想的；当领班的人，他会不会觉得很窝囊？那工人更是混着算了嘛。所以我们好几次就讲到：要以大事小。其实你要了解否卦跟泰卦，你最好用大人跟小孩讲话的时候那种状况，你去想象：你大人很高，小孩长得矮矮的，你要跟他讲话，你眼睛始终看不到他，他只能看到你的腿，所以他认为他在跟腿讲话，他根本不是跟人讲话，他有什么兴趣？所以大人你看到小孩，第一个动作一定要蹲下来，你蹲下来，让他看到你的眼睛，看到你的脸，他对你才有兴趣，你跟他讲什么他才会注意听，这就是以大事小。一个总经理看到领班，头都不转向他，眼睛都不看他一眼，那他跟你讲什么话？他干脆不跟你讲，那谁倒霉？上面倒霉，不是下面倒霉。
上下不交，而天下无邦也。就是如果上下不能沟通的话，君听不到臣的意见，臣听不到老百姓的意见，这个天下就算有邦国，跟没有邦国是一样的。内阴而外阳，你可以解释说，一个人内心很消极，感觉什么都没希望，在外面应付应付，装得好象有模有样，那都是装出来的，那不会持久的。因为你的出发点，就会影响到你的行为，影响到你的态度，影响到你跟外面的关系，本来是好的，也会变坏了。你看人心情不好的时候，看到太阳，也觉得不是阳光明媚的，没有那种感觉。所以你看上面的三个阳，如果三个是阴的话，这个阳呢？它的光彩，也已经快要不见了。所以内柔而外刚，坤下是内，它是柔，代表君子。君子很柔弱，而小人很刚强的时候，你只好委屈求全了。那你有志难伸，那你还能做什么？因为整个时世，是不适合你出来表现的，那你不如退隐。内小人而外君子。小人掌到实际的权力，那君子他只好退隐了。所以就形成一个小人道长，君子道消的一种否的状况。
否卦向人们阐释了坤所代表的下级，卑屈在下，而乾所代表的上级，高居在上，两者不相往来，上下不通的恶劣环境，这种环境便导致小人得志，而君子却有志难伸，那么一旦面对此种状况，人们应该如何应对呢？
如何应对否境？
那这种状况之下呢，孔子就讲得很清楚：可仕则仕，不可仕则避。你可以做，就出来表现；不适合做，就退隐。你不要下面去跟他斗，因为老天会治理它；你仍去跟它斗，你就是小人。你看孔子他有一些会武功的，武艺很高强的学生，他始终没有叫他们：“去！把那个小国打下来，我们自己称王，我在那边开学堂。”他没有，他不要这样做。那大家一定会讲：“那这样，那个君子老是委屈，划得来吗？”那答案就是：那你干脆去当小人好了。你自己选择嘛。你不这样，怎么知道你是君子呢？你连这点气都受不了，就要跟人家拼，那就是小人了。那只是说表面是君子而已，里面还是小人的。
否卦大象：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。天地不交：就是阴阳不互动，沟通不良，有话讲不通，讲了也没有用，那碰到否，怎么样呢？君子以俭德辟难，不可荣以禄。俭德：隐藏自己的才华。俭，约束、压抑在心中，不敢露出自己的才华。干嘛要这样呢？因为你要避难嘛。荣禄是很好的事情，一个人要争取荣誉，一个人要有多一点的收入，你才能改善生活嘛，不可。为什么不可？因为整个环境，你一出来，你要么就是变小人，要么就是帮助小人，那更糟糕。这样各位才知道，孔子并没有说每一个人，都应该很积极的参与这个社会，它是有先决条件的。你看子路要去做官，他就跟子路讲了：“乱世你要强出头，是很麻烦的。尤其像你这么勇敢的人，死得更快。”不幸而言中了。好象孔子很会看相一样，那我们也更能够了解说，为什么老子老讲那些话，听起来好象很消极。老子跟孔子都是以身作则的，老子他其实有很多机会，他哪里没有机会？他一看不对，就不要了。他写完《道德经》以后，他就溜之大吉了，他根本连人都不能看到，他比孔子还彻底，为什么？乱世。
孔子所生存的春秋时期，小邦林立，时局动荡不安，因此，孔子认为，否卦正是告诫人们，身处乱世之时，即使才华横溢，也应该“俭德”，从而躲避祸端，然而对于身处和平时代的两现代人来说，否卦对我们的生活，又有着什么样的启示呢？
否卦的现代启示
其实我们只要讲一句话，大家对否卦就有很彻底的了悟，就是说这一家公司的老板不像个人样，我也不说话了，我辞职不干了，什么我都不要了，只要大家都这样，老板就是空的了，公司就做不起来了，那才是彻底的，叫做去否。进去一看，这家公司糟糕，这都是骗人的嘛。可是为了要这个工资，为了要这个职务，他就去做，做到最后老板跑掉了。因为他钱先拿到了，他跑了，你去坐牢。那谁倒霉？你倒霉。
不可荣以禄。并不是说我们仇富，好象看不起有钱人，看不起有名位的人，不是。孔子一生只有叫我们安贫，没有叫我们乐贫，没有。孔子从来不讲说：穷才是快乐的，那个是胡说八道的。因为孔子他在《里仁篇》里，也讲得很清楚，他说：“富与贵，是人之所欲也。”哪个不想求富贵？“不以其道得之。”你如果不走正道，看大环境是不好的，你还要出来求富与贵。“不处也”：这种状况你待也待不下去，你待下去更糟糕。“贫与贱，是人之所恶也。”谁喜欢贫贱？哪个喜欢贫贱呢？你说我们去露营，什么都不带，一天两天可以，我们做苦行僧，一阵子可以了，长期下来你人都活不了，不要唱那个高调了。“不以其道得之，不去也。”如果不应该贫贱，你居然自甘贫贱，那就叫做堕落。自甘过贫贱的日子，这也是不对的。可见他一切是说：你该有钱，你就有钱，你得不到钱，你要安贫。那个安是要靠自己的，靠什么？靠观念。我该得的，我不得，我该得富贵的，我不得，为什么？因为道不同，不相为谋。
道不同，不相为谋，便是人们身处否境时，应当秉持的态度，可是现代生活中的种种诱惑，会使人们做出错误的决择，那么一旦顺从了否境，帮助了小人，又会招致什么恶果呢？
顺从小人的恶果
各位想想看，你说，孔子的理想不容易实现吗？其实很容易，是我们自己不去做，为了工资，为了养家糊口，为了什么为了什么，讲一大堆，都是自己骗自己。你们看社会上，明明大家都知道，他是个大坏蛋，可是还有女人喜欢他，爱上他，嫁给他，这不很奇怪吗？一点也不奇怪。你去访问她：“你不知道你先生在社会上恶名昭彰吗？”她说：“知道。”“那你为什么还爱他？还要嫁给他呢？”你听听她怎么讲，她说：“我就是不忍心他这样坏下去，我想用我的爱，感动他，改变他，这才是我对社会的贡献。”
每个人都会替自己找理由，没有人承认自己在做帮凶，在做坏事，没有。孔子为什么直截了当地说：“不可荣以禄？”很简单，你在否的环境，你要得到人家的荣誉，你要得到好的工资，好的职位。每一个，你要顺着小人。你一定要顺着小人，因为小人掌着实权，你不顺着他，你哪里得到机会呢？第二个，你上去以后，你小心了，那些没有得到机会的小人，统统嫉妒你，统统打击你，你一定会受伤害的。所以你得到上面的赏识，你也倒霉；你得不到上面的赏识，你就更倒霉，那你何必找麻烦呢？这样各位才知道，孔子那个时代有一些隐士，孔子也从来没有批评过他们，没有。孔子的学生，有一天问孔子：什么叫做羞耻的耻？孔子说：邦有道，谷；邦无道，谷；耻也。国家治理得很太平，社会很安定，生活很有秩序，你找不到工作，你赚不到工资，这就是耻，就是你的羞耻。可是邦无道，天下大乱了，你又得到好的职位，你又领到好的工资，耻也。还是耻。这样就非常清楚了。泰的情况之下，你要很振奋，很努力，好好出来表现一下。整个大环境是否，你逃之唯恐不及呀，你还要凑热闹？因此孔子的学说始终说：可进则进，当退就要退，就这个道理。
否卦每一对都是相应的，初六跟九四相应，一阴一阳；六二跟九五也是相应的；六三跟上九也是相应的。既然大家都相应，为什么那么不容易磨合呢？
《易经》六十四卦中，上下卦之间，处于相同位置的两个爻，如果是一阴一阳，则被称为“相应”，即有相互配合，便可达到良好效果的寓意，但是否卦中，六个爻虽两两相应，却为何互不配合，最终却孕育出闭塞不通的环境呢？
如何去否持泰？
其实用现在话来讲，只用一句话就讲完了：权力使人腐化。各位想想看，我们在学校里面，老师都是教我们：做人要规矩，做事在实在，大概没有例外的。可是一到社会上，你整个变了。什么道理？就是你出来的时候，总不会一下进入否的，你总是泰的，然后就开始放纵自己，然后就不学了，就没有警觉性了，然后慢慢看到上面的人，过的日子很好，你什么都忘记了，一心一意想要往上钻，可是当你钻到上面的时候，你比谁都腐化，比谁都腐败了。所以君子就是说，我没有得到权利的时候，我要好好修养自己。目的是什么？目的就是有一天，当我有权有势，有名有利的时候，我能够控制自己不腐化，这就是先打预防针。现在很多人说：反正我也不是大官，我也不是大老板，我也不是怎么样，我修养那么多干什么？混一混算了，马马虎虎过日子了，一旦得到机会，你就完蛋了。你看《水浒传》里面，那个最典型的人物，就叫高俅。他本来是个小混混，谁都看不起他，有一天他就是送东西，送到那个大官的家里，那个大官正在踢球，那个球跑到他这里来，他正好接起来，哇！那个动作啊，使得那个大官刮目相看了，从此就飞黄腾达。可是这个时候，他有时间来修养吗？有心情来修养吗？他做坏事都来不及，还修养呢，那就完了。那完了以后，难道就没有希望了吗？只有两种希望，一种是老天给他机会，放纵再放纵，然后到最后，四个字一来，叫做：恶贯满盈，就把他收走了。另外一种是要靠底下的人，这就是印度甘地所提倡的：不合作主义。我不跟你打，我打也打不过你。
这样我们才了解，孔子苦口婆心劝我们：亲君子而远小人。那个远是很和平的，我怕你，我不敢惹你，因为我惹不起，我躲，我委屈一点，这才叫君子。我斗不过你，我跟你斗，那两个都是小人了。中华民族为什么是爱好和平的？其实跟这些都有关系。泰卦是短暂的，因为一到通泰了以后，大家就不动脑筋了，很快就否卦了。你看春天你不做准备，一到冬天你就完了。冬天怎么过，你过不了啊。否卦，是很重要的，不要说：否、否、否，我最好不要，因为你经常是在否的困境里面，你能够去否，你才能够持泰。这两个为什么既相错又相综？是有道理的，因为关系实在太密切了。
否卦告诉我们，就是说：当你在行不通的时候，你最好装蒜，最好装傻，最好装愚笨，不一定聪明要外露，所以整个这六爻，也值得我们来好好看一看.
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